唐代茶政、茶學(xué)和茶葉文化的發(fā)展|茶文化
一起，這時(shí)的茶碗雖然形制和質(zhì)地與其他碗沒有區(qū)別，但用途開始分開來(lái)了。之后，一些陶家進(jìn)一步設(shè)計(jì)產(chǎn)生出了各種各樣不同形制的茶碗或茶甌來(lái)。
這一點(diǎn)，已為我國(guó)考古發(fā)現(xiàn)所證實(shí)。據(jù)報(bào)道，在湖南發(fā)掘出土的數(shù)以百計(jì)一模一樣的唐朝茶碗中，有一件在碗內(nèi)底部，竟特別燒制有“茶碗”兩字。很明顯，這只碗，就是專門用來(lái)作茶碗的，從其時(shí)茶還書作“茶”來(lái)看，這只碗，又無(wú)疑是唐代前期的產(chǎn)品。這說(shuō)明唐代前期，長(zhǎng)沙一帶雖然飲茶的歷史已很久遠(yuǎn)，但茶碗在發(fā)展上還處于只是和普通飯碗分用。而沒有在形制上有別于其他用碗的這樣一種階段。
茶具和茶葉的制作、飲用一樣，在陸羽之前很不講究，是經(jīng)過(guò)陸羽在《茶經(jīng)》中點(diǎn)染以后，才普遍重視和講究起來(lái)的。對(duì)于茶具的講究，如杜育《賦》所描述：“水則方之注，據(jù)彼清流，器擇陶簡(jiǎn)，出自東隅（一作甌）；酌之以匏，取式公劉”，在晉代就有些重視。但是，匯集和比較各地茶具的優(yōu)劣，設(shè)計(jì)一套實(shí)用完備的茶器，還是始自陸羽。
陸羽在《茶經(jīng)》中，共列了28種烹飲茶葉的器具和設(shè)備，除對(duì)每種器物分別述說(shuō)它們的功能和作用外，還對(duì)制作的具體用材、尺寸和工藝作了詳細(xì)的說(shuō)明。陸羽提出的這套茶具，考慮非常周全。如其存放這套茶具的設(shè)施，就根據(jù)不同場(chǎng)合，設(shè)計(jì)了具列和都籃二件。所謂“具列”，也就是竹木制作的用于室內(nèi)陳列茶具的茶床或茶架；都籃，則是用竹蔑編制的存放這套茶具用的籃子。
自此以后，如封演在《封氏聞見記》中所說(shuō)：“楚人陸鴻漸為茶論，說(shuō)茶之功效并煎茶、炙茶之法，造茶具二十四事，以都統(tǒng)籠貯之，遠(yuǎn)近傾慕，好事者家藏一副。這就是說(shuō)，陸羽精心設(shè)計(jì)整理的這套茶具，不僅奠定了我國(guó)古代茶具的基礎(chǔ)，而且也極大地促進(jìn)了我國(guó)茶具生產(chǎn)的發(fā)展。唐時(shí)有些重要茶具，還出現(xiàn)了一定的專業(yè)生產(chǎn)，并形成了各自的著名產(chǎn)地。
如皮日休《茶鼎》詩(shī)有待：“龍舒有良匠，鑄此佳樣成”；《茶甌》詩(shī)：“邢客與越人，皆能造茲器，圓似月魂墮，輕如云魄起�！饼埵�，即今安徽的舒城，邢客與越人，是指邢窯和越窯。對(duì)于這一點(diǎn)，《唐國(guó)史補(bǔ)》中也說(shuō)：“鞏縣陶者，多為瓷偶人，號(hào)陸鴻漸，買數(shù)十茶器，得一鴻漸�！闭f(shuō)明當(dāng)時(shí)陶瓷茶具的生產(chǎn)，不僅如邢、越一類名窯相互斗奇比異，連鞏縣一類的普通窯主，也想出了搭送陸羽陶像等方法，來(lái)參加茶具生產(chǎn)交易的角逐。
唐代茶葉文化的發(fā)展，還突出反映在赴會(huì)上享用茶葉的人越來(lái)越多，也越來(lái)越會(huì)享用，概括地說(shuō)，就是茶葉的價(jià)值觀，得到了空前的提高。這里不妨搞引唐人的一些詩(shī)句，來(lái)略作說(shuō)明。
唐著名詩(shī)人元稹，曾寫有一首一至七字《茶》詩(shī)，其云：“茶，香葉、嫩芽；慕詩(shī)客，愛僧家；碾雕白玉，羅織紅紗；銚煎黃蕊色，婉轉(zhuǎn)麴塵花；夜后邀陪明月，晨前命對(duì)朝霞；洗盡古今人不倦，將知醉后豈堪夸�！边@首茶詩(shī)的內(nèi)容中，除對(duì)茶的特點(diǎn)、加工、烹煮、飲用、功效作了全面概括以外，還特別提到愛慕茶葉的“詩(shī)客”和“僧家”。應(yīng)該指出：唐代上至帝王將相，下至鄉(xiāng)間庶民，茶葉之所以成為“比屋之飲”，的確與其時(shí)社會(huì)上的達(dá)官名士、高僧仙道在詩(shī)文中的贊頌、倡導(dǎo)是分不開的。
在唐以前，茶的詩(shī)文很少，唐代特別是中唐以后，茶待和提到茶的詩(shī)句，急劇地增加了起來(lái)。如唐時(shí)著名詩(shī)人李白、劉禹錫、白居易、孟浩然等等，無(wú)不嗜茶，也無(wú)不遺有眾多吟哦茶葉的詩(shī)句。這些詩(shī)文，如呂巖詩(shī)句所形容，“通道復(fù)通告，名留四海傳”，一方面把茶葉宣傳成了無(wú)人不知、無(wú)人不好的日常生活用品；另一方面，也極大地開拓和提高了茶葉文化的精神意義。
如在禮儀方面，通過(guò)鮑君徽的《東亭茶宴》、王昌齡的《洛陽(yáng)尉劉宴與府縣諸公茶集天宮寺岸道上人房》以及錢起的《過(guò)長(zhǎng)孫宅與郎上人茶會(huì)》等待，可以清楚地看出，唐時(shí)在客坐敬茶的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步創(chuàng)造興起了以茶為集，以茶作宴和以茶設(shè)會(huì)的集體活動(dòng)形式。這種形式，如詩(shī)僧皎然《晦夜李侍御萼宅集招潘述湯衡海上人飲茶賦》所吟：“晦夜不生月，琴軒猶為開；墻東隱者在，淇上逸僧來(lái)；若愛傳花飲，詩(shī)著卷素裁；風(fēng)流高此會(huì)，晚景屢裴回�！边@實(shí)際上是我國(guó)或世界茶道的濫觴或雛型。
茶宴、茶集和茶會(huì)，已從一般的待客禮儀，演化為以茶會(huì)集同人朋友、迎來(lái)送往、商討議事等等有目的、有主題的處事聯(lián)誼活動(dòng)。如李嘉桔《秋晚招隱寺東峰茶宴送內(nèi)弟間仙均歸江州》所說(shuō)，其茶復(fù)就是為歡送閻伯均而設(shè)的。在這些茶宴或茶的集會(huì)上，與會(huì)者一方面“茗愛傳花飲”，欣賞茶的色香味形，一方面“詩(shī)看卷素裁”，相互賦詩(shī)言志，作畫抒情，從飲茶的單純物質(zhì)享受，進(jìn)一步擴(kuò)展到茶會(huì)的精神享受。
日本茶道的要義，是所謂“和、清、敬、寂”四字。其實(shí)，在唐人的詩(shī)文中，很多也是推崇、追求這樣幾點(diǎn)。如白居易作詩(shī)吟：“況茲孟夏月，清和好時(shí)節(jié)。微風(fēng)吹夾衣，不寒復(fù)不熱。移榻樹明下，竟日何所謂�；蝻嬕幻�茶，或吟兩句詩(shī)。內(nèi)無(wú)憂患迫，外無(wú)職役羈。此日不自適，何時(shí)是適時(shí)？！”
孟浩然的《清明即事》詩(shī)句：“帝里重清明，人心自愁思。……空堂坐椅憶，酌茗聊代醉�！眲⒌萌实摹洞榷魉滤卤苁睢吩�(shī)：“古松凌巨塔，修竹映空廊。竟日聞虛籟，深山只此涼。增真生我敬，水淡發(fā)茶香。坐欠東樓望，鐘聲振夕陽(yáng)�！卑焉鲜鰲l的有關(guān)詩(shī)情畫意提煉出來(lái)，所重復(fù)和追求的，也就是“和清敬寂”這樣一類意念。這一點(diǎn)，唐人斐漢《茶述》中概括得尤為簡(jiǎn)要，其稱：茶葉“其性精清，其味浩浩，其用滌煩，其功致和，參百品而不混，越眾飲而獨(dú)高”，這表明其對(duì)茶葉特性或茶道的認(rèn)識(shí)，已達(dá)到了一個(gè)頗為精深的程度。
總上所說(shuō)，我國(guó)由六朝或唐朝前期江南人“吃茗粥”或“瀹蔬而啜”，到斐汶所說(shuō)的“越眾飲而獨(dú)高”，不能不說(shuō)是我國(guó)茶葉文化的一大飛躍。
（朱自振）
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