茶佛一味|巫娜.閑云點(diǎn)點(diǎn)

紛擾，不是悲觀，不是逃避，只為了一種簡(jiǎn)單的活法。安住當(dāng)下，哪怕是一顆狹小的心，亦可以承載萬(wàn)物起滅。
　　世間一切情緣，皆有定數(shù)。有情者未必有緣，有緣者未必有情。隨緣即安，方可悟道。茶水洗心，心如明鏡，一個(gè)人只要看清楚自己，即可辨別無(wú)常世界。意亂情迷時(shí)，大可不必慌亂。靜心坐禪，明天會(huì)如約而至。春花依舊那樣美，秋月還是那么圓。
　　《金剛經(jīng)》云：“過(guò)去心不可得，現(xiàn)在心不可得，未來(lái)心不可得�！蔽覀儫o(wú)須為了注定的悲劇，選擇感傷。但也不能為了將來(lái)的圓滿，停止修行。品茶，是為了修心，在無(wú)塵的凈水中徹悟禪意。讓我們不為表象迷惑，免去那些無(wú)謂的漂泊，及早抵達(dá)清靜的彼岸。
　　品茶可以讓人寬恕過(guò)錯(cuò)，從而在杯盞中得到平和。真正完美的人生當(dāng)留白，留白，即是佛家所說(shuō)的空明。人間是最能表現(xiàn)自我的劇場(chǎng)，如果有一天故事劇終，選擇出離，一定要真的放下，而不是走投無(wú)路的放逐。要相信，別無(wú)選擇的時(shí)候，會(huì)有最好的選擇。
萬(wàn)法無(wú)常，緣起性空。萬(wàn)物既是因緣和合而生，亦會(huì)因緣而滅。晚云收，即是倦鳥(niǎo)歸巢時(shí)。佛說(shuō)苦海無(wú)邊，回頭是岸，每一次歸返都是回頭，每一次渡河都有舟楫。無(wú)論前方的路有多遠(yuǎn)，消除我執(zhí)，此后風(fēng)餐露飲，海天云闊，都是歸屬。
　　靜水深流，簡(jiǎn)單的人其內(nèi)心清和，越容易參透禪理。修佛亦如品茶，將一杯苦茶喝到無(wú)味，這就是禪的境界。人生應(yīng)該刪繁留簡(jiǎn)，任世事?lián)u曳，心始終如蓮，安靜綻放。就如同萬(wàn)千溪澗，終究要匯入一條河流，潺潺清明，簡(jiǎn)靜安寧。
　　喝茶，要一顆清淡的心、悲憫的心。哪怕處車水馬龍的鬧市，都可以感受春風(fēng)過(guò)耳、秋水拂塵的清雅。云在窗外踱步，鳥(niǎo)在檐下穿飛。裊裊的香霧，似有若無(wú)地詮釋虛實(shí)相生的人生。桌臺(tái)上有一方閑置的木魚(yú)、幾卷經(jīng)書(shū)，還有散落的菩提，在淺淡的月光下，疏淡清絕。
　　世間風(fēng)云，變幻莫測(cè)。佛家講究因果輪回，無(wú)論物轉(zhuǎn)星移、飛沙走石，有一天都會(huì)煙消云散、俱靜歸塵。如茶，融匯了萬(wàn)物的精魂，倒入杯盞中，鐘情一色，澄澈醒透。
　　出離需要的不是勇氣和決心，而是善意和清醒。我們每日所看到川流熙攘，凡塵榮辱，其實(shí)都只是一場(chǎng)戲。一個(gè)修行者要有足夠的禪定，才可以走出人生逼仄的路徑，看云林綠野，落雁平沙。
　　佛說(shuō)，割舍就是得到，殘缺就是圓滿。我們?cè)��?jīng)用無(wú)數(shù)時(shí)光都無(wú)法記住的經(jīng)文，待了悟之時(shí)，卻可以過(guò)目不忘。許多人認(rèn)為精深淵博的禪，其實(shí)在一念之間，在每一個(gè)途經(jīng)的日子里，在一滴水中，在一朵花間，在婆娑的世界里。
　　品茶，可以用陶具、瓷杯、玉盞，亦可以用竹盅、木碗。眾生品茶，多是為了打發(fā)閑寂的光陰。茶的味道，涼暖，似乎不那么重要。而僧者飲的禪茶，亦無(wú)需禮節(jié)，只是隨性而飲，品出的只有一種般若味。
　　時(shí)光流轉(zhuǎn)，云水千年。茶成了生活中的習(xí)慣，成了修行者不可缺少的知音。只是多少人，可以將洶涌不安的歲月，喝到水靜無(wú)波。多少人可以將渾濁紛紜的世象，喝到純凈清朗。也許我們可以選擇一個(gè)無(wú)意的日子，無(wú)論晴雨，不管春秋，飲下一壺人生的禪茶，回歸本真，找到最初的自己。
　　也許有那么一天，我會(huì)飲盡紅塵最后一盞茶湯，出離三千世界，換一世平寧。是迷途知返，是禪定了悟，已不重要。此后寒山石徑，乘白駒而行，飲下千江之水，將禪茶品到云淡風(fēng)輕。